巫术用途
产地 · 位置
理论角色
文献来源
走出博物馆的陈列架，走进草木本身。
以双手合十为钥匙，以问答为仪式，
进入一片由通灵植物生长而成的沉浸森林——
它听见你，它认识你，它在等你。
| 图 | 植物 | 地理 | 巫术 | 用途与仪式方式 | 角色 | 文献 |
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毕摩仪式、萨满神鼓、傩戏驱邪、跳大神——以下纪录片为数据库植物知识条目提供影像证据：活态仪式体系的运动影像存档。
湖南澧县城头山遗址出土距今6000年前大型祭坛。夏商时期，巫师既是氏族首领，也是国家政治与宗教仪式的核心承担者。大量甲骨卜辞记录占卜、祭祀、疾病与战争——巫术实践嵌入国家治理体系。 「绝地天通」神话标志着上古巫术从「神民杂糅」向等级化专业化的转变。
甲骨卜辞 · 祭坛遗址 · 神民杂糅《周礼·春官》详细记载「司巫」「男巫」「女巫」职责分工，形成完整的国家巫官体系。巫师阶层逐渐形成，仪式更加规范化。巫医同源格局确立——「巫彭作医」「巫咸为帝尧之医」的记载说明医道本始于巫觋。
司巫制度 · 巫医同源 · 礼制规范秦始皇定巫为淫祀，秦查巫蛊；汉武帝规范控制巫术活动。随着儒家确立正统，《周礼》所记「医师」与「司巫」已分属不同部门——国家制度层面的巫医分职完成。巫术活动逐渐脱离国家典礼，转入地方社会与家庭私域，呈现「宗教化」「民间化」「多元化」特征。
汉书·术数方技分类 · 巫医分职 · 民间化宋代，古老的傩仪发生本质变化，从祭祀仪式转化为戏剧演出——傩戏诞生。明代法律明确禁止巫术活动，对巫师严格打压。清代虽颁布《妖术禁制》，但满族朝廷本身信奉萨满教，两套体系并行共存。巫术以「边缘化、秘密化、地方化、融合化」的方式延续。
清代妖术禁制 · 傩戏形成 · 地下传承新文化运动以降，巫术被标签为「封建迷信」遭打压与禁止。1958年「破旧运动」中，大量掌握传统医药知识的「蛊婆」被批斗，秘方大量失传。改革开放后，民俗学、民族学、人类学重新开展多角度学术探讨，传统知识开始系统记录。
近现代废巫运动 · 学术复兴 · 记录保存2006年，「彝族毕摩文化」「撮泰吉」列入国家级非物质文化遗产名录；满族萨满神话入选首批国家级非遗；2011年，赫哲族伊玛堪（含萨满叙事）被列入联合国人类非遗名录。传统巫术实践完成从「封建迷信」到「文化遗产」的身份转型，同时面临商业化、网络化与学术化的多重重构。
非遗法律保护体系 · 联合国人类非遗 · 当代转型核心机制为萨满或乩童进入恍惚（trance）状态，以身体作为神灵或祖先降临的媒介。通过击鼓、吟唱或香烟催发，实现「出神」与超自然存在的直接接触。
借助沙盘或纸张，由神灵引导乩手书写文字以降示神谕、诊断疾病或传授道德教化。善书系统将神降文字整理刊印，形成庞大的民间宗教文本传统。
以面具为核心的驱邪仪式，通过扮演神灵、鬼怪与英雄人物，完成「驱鬼逐疫、祈福禳灾」的社会功能。宋代后逐渐从纯宗教仪式向戏剧演出转型，形成中国南方最重要的活态仪式剧种。
少数民族中拥有专业知识与仪式权威的世袭或学习型祭司群体，掌握本民族的经典、植物药方、占卜符咒与仪式程序。通常经历严格的学徒制传授，承担治病、主持盟誓、调解纠纷的社会职能。
通过操控象征性媒介（蓍草、龟甲、铜钱、骨）或推演数理逻辑（八卦、六爻、奇门遁甲），获取关于未来事件、吉凶命运的知识。是巫术实践中理性化程度最高、与汉文化精英传统关系最密切的类型。
融合道教仪轨、民间鬼神信仰与地方巫术的综合性仪式系统。法师（非道士）掌握符咒、降神、过阴等技术，主持村落的驱邪、超度、祈雨等大型法事。与官方道教有别，更强调实用性的「法力」而非修炼。
东北三省及内蒙古，涵盖操阿尔泰语系诸民族。萨满以「博」或「伊都干」为称，通过击鼓出神与祖先神灵交流，祭敖包、祭火为核心仪式。
华中—西南农业带傩仪傩戏的核心分布区。面具驱邪、戏剧演出与稻作农业文化深度结合，形成中国南方最具代表性的仪式表演传统。
福建、广东沿海及台湾，乩童附体与扶乩善书并行，闾山派法教融合闽越古巫文化、道教正一派与民间法术，形成独特的「巫道合一」体系。
云贵高原及横断山脉地带，多民族祭司系统并存。毕摩掌握彝文经典，东巴保存纳西象形文字，释比以口传经为核心，各自构成独立而完整的知识体系。
西藏本土起源的苯教（俗称「黑教」）保留大量原始巫术内容，包括占卜、兽祭、动物殉葬与人祭传统。苯教分白苯波（受佛教影响）与黑苯波（保留原始形态）两派。
湘鄂渝黔四省市交界的武陵山腹地，苗族盅术以「草盅」最为著名。蛊毒按虫种与培育方式分数十种，既是疾病解释体系，也是社会控制机制的独特形式。
以四川、重庆为中心的端公文化，以庆坛、还傩愿为核心仪式，融合巫傩祭祀、道教科仪与戏曲表演，形成西南最具代表性的傩文化支脉。端公在巴蜀地区被称为「坛神」。
以下植物同时出现于三个以上地域传统，呈现"泛巫术植物"特质：
规律：凡具强烈气味（挥发性）或高毒性的植物，往往跨越多个传统被征用。"媒介"功能优先于"符号"功能被建立，符号意义是后发的文化叠加。
谁掌握植物巫术知识，谁就掌握社区的生死权力。苗族"放蛊"者同时是社区医者，蛊毒知识与解毒知识不可分割，形成结构性权力垄断。道教炼丹师通过控制矿物植物配方，将知识转化为宗教权威。东北萨满的神树知识属于氏族秘密，女萨满的传承路径与男性不同，形成性别化的植物知识经济。
中国境内有记录的迷幻通神植物（大麻、曼陀罗、天仙子、藜芦、乌头）高度集中于边疆和少数民族地区。汉族中原传统将迷幻植物系统性地道德化排除，转而以香气替代。这一差异本身是权力关系的产物——中原"正统"巫术通过排除迷幻来区分自身与"野蛮"边疆。
大量巫术植物的禁忌与女性身体相关：月经期间不可触碰圣草（苗族）；孕妇不可接近蛊药植物（楚地）；女性种植的桃树驱邪效力被认为低于男性（汉族民间）。但女性同时是最主要的草药/巫医传承人（苗族蛊毒、满族女萨满、红瑶仪式）。
叫魂
1990
叫
1768年大清帝国深陷「叫魂」恐慌：据信有人通过剪截辫梢、偷取名字，可以操控他人灵魂。这场发端于江南的妖术恐慌引发皇帝亲自介入的大规模清查。孔飞力揭示：这不是迷信的产物，而是官僚系统失灵、满汉矛盾与皇权焦虑的折射——被「叫走」的灵魂，实为政治裂缝的隐喻。
Plants of the Gods
1979
神
民族植物学奠基之作。哈佛人类学家Schultes在亚马逊雨林十年田野，与LSD发现者Hofmann联合撰写。全球14种核心仪式致幻植物的系统记录，涵盖曼陀罗、天仙子、乌头、大麻——与本数据库重叠条目逾三分之一。核心命题：致幻植物是人类与神灵之间最古老的通讯协议。
宗教与中国社会
1961
药
中国宗教社会学奠基文本。杨庆堃区分「制度性宗教」与「弥散性宗教」——巫术植物知识正是弥散性宗教的典型载体：它不依附寺庙，而是嵌入家庭仪式、节庆、婚丧礼俗之中。这一框架解释了为何中国植物巫术知识如此难以被系统记录：它从来不是「一种宗教」，而是散布在日常生活织物中的实践逻辑。
末日松茸
2015
史
从松口蘑（Tricholoma matsutake）出发，Anna Tsing构建了跨越日本、美国、中国云南的多物种民族志。其核心概念「纠缠」（entanglement）直接呼应草木通灵的底层逻辑：植物与人类不是工具与使用者的关系，而是共同演化的纠缠伙伴。书中大量涉及云南少数民族的松茸采集传统与灵性实践。
Shamanism
1951
巫
萨满研究的奠基经典。罗马尼亚宗教史家Eliade系统比较北亚、中亚、美洲、大洋洲的萨满传统，提炼核心特征：通过出神（ecstasy）状态实现灵魂飞升、与神灵世界接触的技术体系。书中对中国北方萨满传统的分析，至今仍是东北亚宗教研究的基础参照框架，尽管其「原型论」受到后来人类学家的批评性审视。
傩与中国文化
1994
植
中国傩文化研究的奠基性综合著作。林河以湖南、贵州为核心田野，系统梳理傩从上古驱邪仪式到宋代后演变为傩戏的历史脉络，分析傩面具的象征体系、植物道具（艾草、桃枝、菖蒲）的仪式功能，以及傩仪与南方稻作文化的深层关联。书中对「傩神植物」的专章讨论，为本数据库南方仪式植物条目提供了核心参照。
毒药猫理论
2017
医
台湾历史人类学家王明珂分析青藏川边界地区流传的「毒药猫」传说——这些被污名为施毒的边缘女性形象，实为汉藏边界上少数族群（苗、羌、藏族女性）遭受权力他者化的象征表达。这一框架深度诠释了中国巫术研究中蛊毒、巫女与国家权力之间的结构性张力，是理解巫术为何持续在边疆族群中被「发现」的关键理论视角。
中国古代的巫术
2007
毒
台湾中研院史语所学者林富士专注先秦两汉至魏晋南北朝的巫觋史研究，以传世文献与出土简帛为史料基础，系统重建中国「巫」的社会角色、性别构成与制度变迁。特别重要的贡献在于论证巫医关系：上古巫觋同时掌握草药知识与仪式技术，是最早的植物药物知识系统的承担者。
The Serpent and the Rainbow
1985
典
哈佛民族植物学家Wade Davis深入海地田野，调查巫毒仪式中「僵尸」现象的植物化学基础，最终发现以河豚毒素（tetrodotoxin）与曼陀罗（Datura stramonium）为核心成分的「僵尸粉」配方。这项研究以科学手段验证了巫术植物的生化效力，同时呈现了植物知识在社会控制与宗教权威中的核心作用——与本数据库曼陀罗条目直接关联。
纳西东巴经典
1953
法
台湾故宫博物院学者李霖灿与奥地利探险家Joseph Rock分别系统记录了纳西族东巴祭司的象形文字经典与仪式传统。东巴经书（Dongba scriptures）是目前世界上唯一仍在使用的象形文字体系，其中大量记录了植物在驱邪、招魂、祭祖仪式中的使用方法与神话意涵，是西南仪式植物知识最完整的书面存档。
巫蛊
2025
蛊
人类学家邓启耀三十余年田野积累的毕生结晶。他遍访西南苗、壮、瑶、傣等族聚居地，甚至亲身「试蛊」，打通考古学、历史学、民族学、心理学与精神医学多学科视角，系统梳理蛊从半坡先民的建房祭祀、汉武帝「巫蛊之祸」中的万人屠杀，到当代泸沽湖村寨的族群孤立与广州街头的「打小人」现场——揭示蛊作为植物-动物混合毒术与精神控制体系，如何成为处理族群边界、性别压迫与权力恐惧的象征性武器。增订版新增21世纪以来逾三分之一新资料，含大量甲马、巫鬼图像。
一场关于恐惧、权力与谎言的政治人类学装置
基于孔飞力《叫魂：1768年中国妖术大恐慌》
浙江德清县。一个石匠剪断了桥桩木头上凿出的辫子——或者，有人这么说。
这个说法，在五个月内传遍整个帝国，令皇帝寝食难安，令地方官员草木皆兵，令数百无辜之人身陷囹圄，含冤供认从未犯下的罪行。
它不是谣言。它是一面镜子——照出了权力结构在恐惧面前的真实模样。
